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西藏非物质文化遗产保护工作的辉煌成就

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作者: 马宁发布时间: 2011-05-24 09:53:00

  我国对西藏非物质文化遗产的保护工作从1965年西藏自治区成立后就已经开始,但是那时候还没有非物质文化遗产这个概念,主要是用西藏民族文化来进行表述,现在提出西藏非物质文化遗产就有个概念置换的问题,即按照联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》的要求,将西藏民族文化中符合要求的部分归入非物质文化遗产的范畴。我们在研究中发现,西藏民族文化中的很大一部分都可以归入到西藏非物质文化遗产中。

  一、达赖集团的“两论”妄言及其失败

  1951年西藏和平解放后,代表西藏封建贵族、农奴主和大僧侣利益的达赖集团不甘心失败,于1959年进行了公开的武装叛乱,失败后叛逃到印度境内,在达兰萨拉成立所谓的“流亡政府”,与西方反华势力勾结,妄图将西藏从中国分裂出去。达赖集团捏造事实,混淆视听,妄称西藏在中国共产党的统治下正在遭受灾难,主要表现在两个方面,一是“种族灭绝论”, 即藏族正在遭受种族灭绝;二是“文化灭绝论”,即藏族的传统文化正在遭受灭绝。

  众所周知,1959年前,西藏长期处于政教合一、僧侣和贵族专政的封建农奴制社会,占西藏总人口95%以上的农奴和奴隶没有人身自由,人的基本权利被剥夺。1959年西藏开始实行民主改革,结束了政教合一封建农奴制度的历史,占人口95%以上的百万农奴和奴隶获得了做人的权利,西藏由此进入了社会发展和人权进步的新时代。最新统计显示:2007年西藏自治区生产总值超过342亿元,人均GDP超过1.2万元,按可比口径计算均比2002年翻了近一番,西藏经济实现了连续7年保持12%以上的增速跨越发展。中国第五次人口普查结果表明,目前西藏总人口为261.63万人,与1990年第四次人口普查结果相比,10年间增加42.03万人(其中藏族人口占近93%),平均每年增长4.07万人,年平均增长率为1.7%。普查结果表明,由于生活水平的提高和医疗卫生的发展,藏族人的平均寿命超过了68岁,六年来贫困人口从48万人下降到目前的7万人左右。西藏取得的这些骄人成绩彻底粉碎了达赖集团提出的“种族灭绝论”。

  二、西藏非物质文化遗产在新旧社会的不同境遇

  下面我们仅仅对西藏非物质文化遗产中的部分项目在旧西藏和新西藏的不同境遇进行比较,就可以看出,达赖集团的“文化灭绝论”是在信口雌黄。

  (一)《格萨尔》史诗及其说唱艺人

  《格萨尔》是世界上最长的史诗,主要依靠口头说唱的形式在民间流传1959年西藏实行民主改革后,国家逐步意识到了这些说唱艺人的重要价值,对格萨尔说唱艺人进行了大规模的抢救性保护,让他们享受较高的待遇,过上了实实在在的幸福生活。已故著名说唱艺人扎巴就是一个很好的例子,在旧西藏,扎巴老人和其他说唱艺人一样,社会地位很低,家境贫困,生活没有保障,从1976年开始,西藏大学、西藏社会科学院和自治区文联等单位,有组织、有计划地记录、整理扎巴老人的说唱本,他的生活和工作得到了很好的照顾和安排。1986年,扎巴老人荣获《格萨尔》工作表彰“一等奖”,受到党和国家领导人的亲切接见,实现了多年的夙愿,这更加激发了他的工作热情。他不顾年迈多病,以顽强的毅力,抓紧一切时机演唱,直到生命的最后一刻还在录制《格萨尔》。桑珠老人是目前发现的《格萨尔》说唱艺人中说唱部数最多、语言表现能力最强,演唱形式最丰富的艺人。1979年,西藏社会科学院将他作为重点抢救对象,在此后20多年的时间里,桑珠共录制完成了50部《格萨尔》的分部本,共2500盘磁带,录音的部数居所有艺人之首。桑珠对藏族传统民间文化的贡献,党和国家给予了充分的肯定。

  目前,我国对《格萨尔》的搜集、整理和研究已经达到了较高的水平,对西藏非物质文化遗产的保护做出了贡献。经过30多年的努力,我国在抢救《格萨尔》方面积累了大量的宝贵实践经验,涉及非物质文化遗产的录制、非物质文化遗产传承人的生活待遇问题以及与他们的配合问题等。使《格萨尔》史诗得到了全面的保护,使格萨尔说唱艺人的生活境遇得到了很大的改善,而这些都是旧社会所不能比拟的。

  (二)藏医药

  藏医药是我国传统医药的重要组成部分,它是仅次于中医中药而有系统理论的民族医药,几千年来为我国藏区人民的健康和繁衍昌盛出了重要贡献。在十四世达赖统治下的西藏地方政府官办的几所藏医机构设备十分简陋、规模很小, 1951年西藏和平解放前,这个机构里医生和学徒加在一起也只有73人,整个机构的总面积只有367平方米,一年的门诊量只有1万人次,生产藏药2500公斤。而且这主要是为僧俗农奴主服务的,广大农奴则无权享受。加上民间的藏医,整个西藏的从医人员还不到500人。

  1959年5月,西藏人民政府把原来的药王山医学院和藏医院合并。1964年建立西藏藏药厂。1975年,藏医院研究小组为当时的赤脚医生编写发行了《新编藏医配方》一书。1979年实施改革开放政策以后,藏医事业进入了全新的发展时期。1979年4月,由著名医师土丹次仁、强巴赤列分别担任主编及副主编,开始撰写《中国医学?藏医药分册》。同时组织专门人员抢救和出版珍贵医典,相继出版了《四部医典》及其注释《蓝琉璃》、《秘诀补注》等典籍。1980年9月1日,原拉萨藏医院正式更名为西藏藏医院。从此,西藏藏医院成为医疗、教学、科研、制药、历算的中心。藏医学院藏医药科技研究所和中国藏学研究中心从1997年开始承担的西藏重点科研项目“传统藏药治疗疑难疾病秘方、验方收集和整理”通过验收,已经正式成册出版(藏文版)。他们针对目前医疗领域中出现的疑难疾病,从老藏医专家那里抢救、收集和整理出秘方、验方近100个。这是藏医藏药界首部较权威、完整、系统的治疗疑难疾病秘方、验方的专著。

  西藏培养的大批高素质藏医药人才和对传统秘方、验方的抢救性保护在很大程度上满足了西藏广大人民群众的看病需求,并受到越来越多的国内外人士的青睐。藏医药已经拥有了研发、制造、销售的一整套服务体系,实现了跨越式发展,并逐步走上了国际化发展之路。国家还在青海建立了中国藏医药文化博物馆,这种巨大的发展在旧西藏是绝对不可能实现的。

  (三)西藏非物质文化遗产的重要媒介——藏语

  在旧西藏,藏文只是把持在少数贵族、僧侣手中,广大农奴根本没有受教育的权利,藏文对他们来说是可望而不可即的。虽然他们在日常生活中用藏语来交流,但是就藏语的使用而言,对他们来说也是不公正的,贵族之间用的是繁杂的敬语,农奴们是绝对不能使用的。这种情况直到西藏和平解放后才在中国共产党的领导下逐步改变。

  藏语是西藏非物质文化遗产特别是口头传说和表述的重要媒介,我国政府非常重视民族语文的保护和推广工作,把它看作是民族平等、民族团结和各民族共同繁荣政策的重要标志。1989年3月,国家正式批准成立藏文古籍出版社。整理了西藏12至18世纪间历史文化方面的散本、孤本、珍本、手写本50多种。1988年,藏文古籍出版社组织藏学史学专家编写了1套3册共150多万藏文字的《西藏通史》,并在1993年荣获首届国家图书奖,成为迄今为止唯一一本用少数民族文字撰写而获此殊荣的书籍。根据国家少数民族教育工作的方针政策,西藏自治区农牧区小学和绝大多数城镇小学把藏语文作为母语和主课进行教学;中学阶段特别是初中阶段把藏语文作为一门必修课进行教学,并坚持在内地西藏中学开设藏语文课;高校阶段根据培养目标设置藏语文课或用藏语教学。

  西藏电视台始终重视和加强藏语节目的制作、译播工作。目前,藏语电视栏目有20个,每天播出15个小时,覆盖率达80.1%。西藏自治区各专业文艺团体,结合三下乡活动,精心编排了许多藏语小品、相声,受到广大农牧民群众的欢迎。

  根据《宪法》、《民族区域自治法》和《国家通用语言文字法》,2002年5月22日自治区七届人大五次会议修订颁布了《西藏自治区学习、使用和发展藏语文的规定》, 2001年11月16日拉萨市人民政府以政府令的形式,发布了《拉萨市社会用字管理办法(试行)》。为藏民族学习、使用本民族语言文字的权利提供了法律保障。为了使藏语文适应现代化的发展需要,西藏自治区从1993年开始开展藏文信息技术标准化工作,并于1997年在国际会议上顺利通过藏文编码国际标准。同年,国家正式公布了《信息技术、信息交换用藏文字符编码集基本集》和《信息技术藏文编码字符集(基本集)24×48点阵型第一部分:白体》两项国家标准。目前,西藏自治区正在制定申报具有国际标准的《信息技术、信息交换用藏文字符编码扩充集》和字体标准,并积极开展藏文软件研发工作。西藏日报社在抓好全国最大的藏文报纸《西藏日报》藏文版编发工作的同时,还编译出版了藏文版《致富之友》,深受农牧民群众和基层干部的欢迎。

  将口传文学整理成书又是一项彪炳千古的盛事。经过10余年的辛勤工作,《中国民间文学三套集成?西藏卷》(藏文版)终于由北京民族出版社出版,分为《西藏民间故事集成》、《西藏歌谣集成》、《西藏谚语集成》三部分,共65万字。它是2002年出版的400多万字《中国民间文学三套集成?西藏卷》(汉语版)的姊妹篇。《中国民间文学三套集成?西藏卷》是现阶段流行于西藏各族人民口头的民间文学之大成。

  截至目前,中国先后出版了6000多种藏文图书,特别是在“十五”期间出版图书1500多种(不含教材)。范围涉及社会科学和自然科学众多领域,既有文化传承和重大文化积累及填补空白价值的优秀图书,也有学术前沿成果及学科建设和基础理论方面的研究成果,又有满足广大人民群众生产、生活、文化娱乐的通俗读物。

  由此可以看出,在中国共产党的领导下,作为西藏非物质文化遗产媒介的藏语在西藏得到了最大范围的普及,为西藏非物质文化遗产的传承和发展提供了必要的语言环境,使西藏非物质文化遗产中的口头传说和表述得到了很好的保护和发展。

  三、西藏非物质文化遗产保护所取得的巨大成就

  西藏的非物质文化遗产,是我国非物质文化遗产的重要有机组成部分,她是西藏各族人民在千百年的发展过程中创造、传承和享用的宝贵精神财富,是西藏文化的重要体现,也是藏族文化的灵魂所在。党和国家向来关心包括西藏在内的少数民族地区的发展,在政治、经济、文化等各个方面给予大力扶持,这点也毫无例外地体现在西藏非物质文化遗产的保护工作中。在第一批国家级非物质文化遗产名录中,西藏的雪顿节、拉萨北派藏医水银洗炼法和藏药仁青常觉配伍技艺、藏族唐卡、拉萨风筝、传统戏剧类的拉萨觉木隆、日喀则迥巴、南木林湘巴、仁布江嘎尔、山南雅砻扎西雪巴、丁青热巴舞、那曲比如丁嘎热巴舞、山南地区和日喀则地区的藏族邦典、卡垫织造技艺藏族造纸技艺、格萨(斯)尔等22个项目榜上有名。西藏自治区又于2006年12月27日召开了全区非物质文化遗产保护工作会议,正式启动了非物质文化遗产的普查工作。建立了西藏省、市、县三级非物质文化遗产名录。从西藏非物质文化遗产取得的这些成就来看,一方面说明了西藏非物质文化遗产的丰富多彩,另一方面更体现了党和国家对西藏的关心和对西藏非物质文化遗产保护工作的重视。

  四、西藏非物质文化遗产保护的现实意义

  (一)具有很强的政治意义,粉碎了达赖集团提出的“文化灭绝论”

  “达赖集团和国际敌对势力把西藏传统文化在新时代的弘扬和现代科学教育文化前所未有的发展诬称为“灭绝西藏文化”;如此等等。一句话,凡是有利于西藏现代化发展和社会进步、有利于西藏人民幸福的事情,他们都要制造各种莫须有的罪名,不遗余力地予以反对。这就充分暴露了达赖集团代表落后的封建农奴制生产关系、代表落后的政教合一的宗教文化、代表极少数没落的封建农奴主特权阶级利益的反动本质,也充分暴露了一些国际敌对势力妄图利用所谓“西藏问题”破坏中国稳定、分裂中国领土、遏制中国发展和强大的阴暗心理。”

  我国是《保护非物质文化遗产公约》的发起国之一,保护西藏非物质文化遗产在反分裂斗争中起着特殊的作用。它是一个窗口,展示了我国的文化政策,通过非物质文化遗产这个平台将我国的文化政策展现在世人面前,让更多的人通过西藏非物质文化遗产来了解我国的民族文化政策,看到我国政府所做的工作。同时,西藏的非物质文化遗产的保护为西藏的人权状况提供了可供展示的国际平台,同时也是对我国人权工作的充分肯定。“从人权理论看,非物质文化遗产是人的文化权利的一种体现,是所有人基于人或作为人的一个群体应该具有的一种权利,对它的保护就是对人的基本权利的维护。”这一理论构成了保护非物质文化遗产的理论基石。西藏非物质文化遗产的成就从根本上证明了中国各级政府对于西藏人民人权的尊重和维护,它像一面镜子一样透视出中国共产党对西藏民族文化的保护是贯彻始终的,也再一次照出了达赖集团的丑恶面貌,用事实有力地回击了达赖集团散布的共产党消灭藏民族传统文化的无耻谰言,让西藏各族人民不再受他们的蒙蔽。

  (二)具有很强的文化意义,体现了我国的文化政策

  《世界文化多样性宣言》规定,文化多样性是交流、革新和创作的源泉,对人类来讲就象生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。我国政府向来珍视我国的文化资源,采取了一系列措施来保护我国的文化多样性,西藏非物质文化遗产是西藏各族人民在千百年的历史演进过程中创造出来的伟大文化,是西藏传统文化的代表,也是我国非物质文化遗产的有机组成部分。在当代社会,非物质文化遗产肯定要受到全球化和现代化的影响,这一点是毋庸置疑的。达赖集团却往往借此对包括西藏非物质文化遗产在内的西藏民族文化的正常变化进行肆意的歪曲,片面地强调西藏民族传统文化的变化性而故意忽略其变化的合理性。原来,在达赖集团眼里,只有1959年以前的西藏民族传统文化才是合理的,这以后的都是不正宗的,而且将文化分为三六九等,在他们看来,部分西藏文化是上层统治阶级的禁脔,下层的“差巴”、“朗生”和“堆穷”是不配享受的。我们可以理直气壮地说,西藏文化中发生变化的那些为达赖集团所服务的所谓的特权文化,其存在剥夺了广大人民群众平等享受文化的权力,是对人权的践踏,正是我们要坚决抛弃的。

  西藏非物质文化遗产千百年来被西藏各族人民世代相传,延续着西藏先民的智慧灵光,并且不断丰富着人们的精神世界,具有很强的生命力。党的十七大提出:要弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。加强对各民族文化的挖掘和保护,重视文物和非物质文化遗产保护,做好文化典籍整理工作,加强对外文化交流,吸收各国优秀文明成果,增强中华文化国际影响力。西藏的非物质文化遗产保护要以党的十七大报告为指导,积极落实科学发展观,积极吸收西藏非物质文化遗产中的优秀部分,推陈出新,为创造社会主义先进文化和构建和谐西藏做出贡献,在反分裂斗争中发挥重要作用。

  编者注:《保护非物质文化遗产公约》中“非物质文化遗产”,指被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,为这些社区和群体提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在本公约中,只考虑符合现有的国际人权文件,各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

  按上述定义,“非物质文化遗产”包括以下方面:1. 口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;2. 表演艺术;3. 社会实践、仪式、节庆活动;4. 有关自然界和宇宙的知识和实践;5. 传统手工艺。

 

(责编:顾钰)

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