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构建共生互补多民族和谐社会的思考

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作者: 许宪隆 沈再新发布时间: 2011-05-26 09:14:00

  一、“共生互补”的理论基础

  “共生互补”是指人类的活动及其结果要确保社会系统和自然系统的和谐共生、优势互补、协同进步和发展。它既包括人与自然的共生互补,又包括人类世界中的共生互补(个人与个人、个人与社会、集团与集团、民族与民族的关系等等)。从社会共生论的视角来看,它强调的是共生单元间优势互补,互相借鉴,以收扬长避短之效;共生单元间互为依存,互补共赢;共生单元间有竞争和冲突,要在竞争中产生新的、创造性的互补性合作关系,这种关系是共生系统中的任何一个单元都不可能达到的一种高水平关系;共生单元只有在尊重其他参与方,包括文化习俗、宗教信仰等的基础上,才能扩大共享领域。

  在构建散杂居地区多民族和谐社会进程中,倡导“共生互补”理念,原因在于它既是对人类物质文明和精神文明是各民族共同创造、每个民族都有优于其他民族的独特文化元素这一历史唯物主义观的诠释,也是从社会共生理论的新视角对费孝通先生所提出的关于“中华民族多元一体格局”理论,以及中国共产党提出的“三个离不开”思想的科学性所作的逻辑证明和必要补充,这也是倡导“共生互补”理念的理论基础。

  二、多元共生的现实基础

  “多元”主要用于描绘一种社会现实,形容某个社会的状况和特征,就其含义而言,主要是指一个社会的多文化、多民族和多语言等方面的多样性特征。反映到我国散杂居地区多民族的共生状态,就是指散杂居地区每个民族作为一个利益群体,在国家政治、经济、文化和社会发展进步中所处的地位和发挥的作用,各自享有的权利,以及与利益相适应的和谐民族关系。其内涵表现在以下两个方面:首先,我国是一个由56个民族组成的多民族大家庭,各民族都有自己独特的民族文化。各民族在历史发展和融合过程中,共同缔造了灿烂文明的中华文化,并最终形成“中华民族多元一体格局”,即各个民族既具有中华文化的共性,又有各自的文化个性,各民族之间形成“你中有我,我中有你”的交互多元共生关系。其次,我国各民族不仅在历史上就是一个共生态的发展过程,当今更是一个共生态不断升华的过程。特别是新中国成立以来,随着我国社会主义制度的确立,各民族形成了平等、团结、互助、和谐的新型民族关系,国家从政治和法律上保证了每个民族在多民族大家庭中的平等地位、权利和义务,《中华人民共和国民族区域自治法》等法律条例是维护、保障和调节散杂居地区各民族和谐共生关系最根本的手段。每个民族群体在享有自我生存发展权利的同时,也承担着尊重其他民族生存发展权利的义务。

  三、互补共赢是动力

  “互补”的特点体现在民族关系方面,就是更加倡导各民族之间互动关系的密切和相互依存关系的增强。没有互补,和谐的民族关系就会失去动力与活力。随着分工的加剧与社会化程度的日益增强,任何个体、组织和群体之间只有扬长补短,彼此获益,才能在不同主体间的互补互利活动中寻求到自己生存与发展的条件,在互补的过程中实现共赢。

  “共赢”作为现代社会经济与商业活动的核心理念,以平等交往主体间的契约共识与互利合作为基本前提,是处理个人和他人、个人和社会关系的一种公正的态度和原则。“共”表示要兼顾不同主体间利益;“赢”表明要保证并促进利益主体各方的基本利益;“共赢”,就是对和谐互动关系的最佳落实,表明了处理利益主体关系的一种态度。共赢作为构建和谐社会的正义原则,它包括以下3方面的内容:其一,以共赢为目的的任何行为,都要保证权利和义务的分配成正比。只享权利不尽义务、多享权利少尽义务或与之相反的行为,都不符合正义意义上的共赢。其二,共赢的结果要有利于社会和人的基本利益的健康发展。其三,达到共赢的主要手段是通过再分配对即将或业已出现的社会不平等进行适度调节。

  建构散杂居地区和谐社会,共赢原则的可行性可以从理论、事实、价值3个层面加以观照:从理论上讲,多民族的和谐、互动关系从根本上讲是一荣俱荣、一损俱损的;从事实层面讲,国家从经济、行政、司法、文教各个方面都体现了对共赢的支持,即采用多种扶助手段调节不平等,在保护并促进弱势群体利益基础之上谋求共同进步;就价值层面而言,共赢是对各民族和谐互动关系的积极肯定,是对各民族基本利益健康发展的有力支持。虽然共赢不主张一方对另一方基本利益的侵犯,但也不拒绝在双方相互让步基础上的妥协,不排斥在双方相互良性竞争基础上的互补。

  从我国各民族的发展历史来看,由于各自所处的自然环境不同,因而产生了各具特色的经济文化类型,形成了各自的优势。虽然各民族人口有多少之分,发展有先进与落后之别,但在每一个民族的形成发展过程中,都离不开兄弟民族之间的互通有无、取长补短、互补共赢。这既是我国各民族和平共处、和谐共生的缘由之一,也是我国作为一个多民族国家从古至今分少合多的原因之一。从各少数民族的现状来看,尽管经济社会发展相对落后,但各少数民族具备社会经济文化发展多方面的自然禀赋,我国实现现代化离不开各少数民族和民族地区。正因为如此,我们讨论互补共赢,不仅仅靠经济数据之类的指标来衡量,而且要从国家统一的全局角度和构建和谐社会不可缺少的文化多样性、生态多样性、资源多样性等方面去认识它,并在现实的经济技术的合作与互补当中,使人们从狭隘、封闭的民族化、区域化思维藩篱中走向全人类各主体间对话、交流、和谐发展的思维领域,从简单的利益绝对化的对立走向共谋发展、互补共赢的新态势。

  四、成果共享是目标诉求

  “共享”是现代公共哲学一个含义丰富的概念。当前,我们正处于一个堪称共享科技、共享信息、共享文化、共享资源、共享公共空间、共享公共服务的“共享时代”。“共享”本质上是对迄今为止人类所创造的一切物质与精神财富的平等拥有权的要求,是对特权与私人独占的一种否定,是一种倡导人与人、人与社会、人与自然之间相互关爱、共享美好生活的情怀。社会成员共享社会发展成果,是现代社会文明的标志,是现代化进程中的客观需要,是和谐社会的应有之义,也是建构散杂居地区和谐社会的目标诉求。当然,如果社会尚未具备必要的共享条件,刻意强调社会发展成果“人人共享”,对于这个社会来说只能是一个理想化的良好愿望。

  自新中国成立以来的半个多世纪,散杂居地区各民族进入了团结友好共同发展的时期。但从另一个层次看,构建散杂居地区和谐社会还有许多事情要做,一些实际问题还需要认真解决。例如,现阶段民族平等权利得到保障与民族间事实上不平等现象并存、民族团结的日益巩固与两种民族主义倾向并存、民族间互融性的增多与民族意识增强并存、民族间互助合作的日益发展与民族间的竞争态势并存、经济联系日益加强与利益冲突日益增多并存、各民族日益繁荣与民族间发展差距的扩大并存,这些现象和问题都需要高度重视和认真处理。同时,妨碍散杂居地区民族关系和谐发展的因素仍然存在,其中既有由于民族问题自身引发的发展矛盾,也有因为散杂居地区民族政策不够完善以及民族工作上的漏洞产生的问题。

  构建散杂居地区和谐社会,让各民族社会成员共享社会发展成果,既是一项长期艰巨的任务,也是一项复杂的系统工程。研究和讨论这一问题,不能只限于找出存在的矛盾和问题、差异,而在于找准矛盾、问题、差异之后,认真、客观、全面地分析其产生的背景和由来,结合实际情况有重点有针对性地提出改进和解决的建议意见。这就要求我们按照科学发展观的要求,处理好五大共生互补关系,即人与自然的共生互补关系、城乡之间的共生互补关系、区域之间的共生互补关系、民族间以及各民族内部的共生互补关系、经济与文化之间的共生互补关系;逐步完善五项民族关系调控机制,即民族政策调控机制、法律调控机制、民族意识调控机制、民族关系协调机制及民族矛盾预警机制,使这些机制在民族关系发展的不同态势中能够切实发挥作用,并产生正面和良性导向作用,最终让各民族群众用“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”的心态共享社会发展的成果。

 

(责编:顾钰)

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