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让古老文化在保护传承中焕发新气象

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作者: 石延寿发布时间: 2016-09-23 11:33:34来源: 青海日报

亘古的“两河”水在秃山与沟壑间蜿蜒流淌,造就了青海东部的这片河谷盆地。而民和回族土族自治县,是“两河”水在青海孕育出的最后一片沃野之地。这里也因此成为”两河”流域人类活动最早的地区之一。

千百年来,古老的民族在这里繁衍生息,创造了灿烂的河湟文明,也沉淀下来厚实的文化遗存。

这些璀璨的记忆,是河湟先民们智慧和文明的结晶,是世代相传的民族血脉,也是民和这片热土发展的精神基础。

然而,伴随着社会的发展和历史的进步,一些优秀的传统民间文化因受到现代文明的强势冲击而日渐衰弱,甚至一些弥足珍贵的“非遗”文化正面临着后继乏人、断线失传的困境。

保护优秀传统文化的意义远不止于留住一份璀璨的记忆,更重要的是在保护炎黄子孙的“根”,守望“血脉”相连的“魂”。

寻“根”守“魂”保护民间文化

民和人似乎也意识到了寻“根”守“魂”的重要性和迫切性。近年来,从民间到官方的“非遗”抢救与保护、传承与发展的行动从未间断,一项项列入“四级名录”的“非遗”项目,一个个“非遗”传承人、一场场表现“非遗”元素的文化活动,催生出古老文化的新生机、新气象。

“非遗”保护,不仅仅是现代文明下的新词眼,在历史演变的长河中,先民们在言传身教中整理和抢救保护的足迹,也在风雨沧桑的经历中代代绵延。尽管那时候先民们还没有“非遗”这样的概念,但是他们始终清楚一点,就是老祖宗传下来的东西绝不能断送在他们手上。

也许真是这种坚定不移的守“根”信念,千百年来的优秀传统文化遗存,才香火不断地延续到今天。

据《民和县志》记载,解放前,民和农村就一直延传着13个业余戏曲班,6个乡镇建有唱戏楼。而到了1985年的时候,民和的农村业余戏曲团发展到38个,包括12个秦腔剧团和26个眉户剧团。还出现了包元吉、赵恒科、王玉兰、范银珠等一大批优秀戏曲表演家。他们在后起之秀的培养中传承延续民族优秀文化的“根脉”,在年复一年的演出中弘扬发展民族优秀文化。

其实,早在上世纪五十年代,民和大地上还出现了像赵存禄、徐秀福、杨正荣这样的民间文人,在《青海花儿选》《中国各地歌谣·青海歌谣》《青海民歌选》《青海民族民间文学资料》等书籍中,都有他们书写民和民族民间文化的文学作品。

1978年文化大革命结束后,恢复了民族民间文学的收集整理工作,而民和的民族民间文化也从沉睡中被唤醒,大量隐身民间的神话、传奇、歌谣、笑话、寓言等纷纷被挖掘出来,收录到《青海民族民间文学资料》《河湟民间文学集》等书籍中。中国民间文艺家协会青海分会还编印了杨正荣、徐秀福等民间文学工作者收集整理的《民和民族民间文学集》《土族婚礼歌》《民和汉族婚礼曲·社火唱词》等个人专辑。1983年,民和县文化馆整理出版了《民和民间歌曲选》,选入优秀民间歌曲116首。1985年,根据国家文化部、国家民族事务委员会、中国民间文艺家协会有关精神,民和县还整理编辑了《中国民间故事集成·青海卷·民和资料本》《中国歌谣集成·青海卷·民和资料本》《中国谚语集成·青海卷·民和资料本》。

也许,当初他们是处于一种对民间文艺的嗜好,甚至压根就没想过给后人的“非遗”保护架桥铺路。然而,在今天“非遗”保护者的眼里看来,所有这些,都是闪烁在民和“非遗”保护长河中的星光,在这些泛黄陈旧的页码中,让后继者更清晰地看到民和“非遗”保护的闪光印记。

“非遗”保护工作的新春天

进入20世纪,随着联合国科教文组织《保护非物质文化遗产公约》的通过实施和国务院《关于加强非物质文化遗产保护工作的通知》的发出,“非遗”迎来一个传承保护的新春天。

毫无疑问,这也是民和县“非遗”保护工作的新春天。

2004年,民和县文化馆牵头,首次开展“非遗”资源搜集整理工作。

2008年,由县文化馆牵头的第二次全县范围内的“非遗”资源大普查再次开展。

2012年,民和县又展开了“不漏村镇、不漏项目、不漏艺人、不漏线索”的“寻根行动”。这是一次全覆盖式的“非遗”资源大调查,历时9个多月,共调查出“非遗”资源121项,其中:民间文学21项、传统美术7项、传统音乐9项、传统舞蹈11项、传统戏剧2项、传统技艺16项、民俗1项、传统医学5项、消费习俗3项、人生礼俗8项、岁时节令13项、民间信仰12项、传统体育和游戏杂技12项。

这次“寻根行动”,让民和人算是真正看到了民和县“非遗”资源的家底,这也为下一步搞好“非遗”四级名录申报,更好地开展“非遗”保护与传承奠定了基础。

说实话,“非遗”调查可不是一件游山玩水的事儿,其中的千辛万苦不言而喻。现在回想当年的“非遗”普查,那白天跑腿搜集、晚上加班整理的画面,在时任县文化馆馆长吕晓明的脑海里依然记忆犹新。吕晓明说,在他们开展第一次“非遗”普查时,好多人似乎并不清楚“非遗”是啥,很多人似乎并不理解他们的这种跋山涉水、走家串户、刨根问底的工作,甚至在一些人的眼里,他们夜以继日的辛苦付出,却成了“闲着无事的瞎胡闹”。

忙完了室外的调查,室内的资料整理也让文化馆的“非遗”保护者们费尽了心思。当年参与“非遗”调查资料整理的县文化馆工作人员樊玫瑰说,当时“非遗”调查的经费十分有限,在室内资料整理期间,她负责文字整理排版打印,吕晓明负责图像、视频资料整理。为了节省经费,吕晓明自学了视频编辑技术,亲手制作“非遗”调查项目的视频影像,而她整天忙碌在单位附近的一家复印室里,基本上夜里十二点以前就没回过家,有时周末,上高中的女儿还帮她校对文字。

当然,辛勤付出也得到了应有的回报。2006年,有着土族“活化石”的纳顿节和迁延百年历史的“七里寺花儿会”,被收入国务院第一批国家非物质文化遗产名录。2012年12月,辛苦一年的《寻根行动——全省非物质文化遗产资源再调查·民和卷》一书正式定稿出炉。

手捧着20多万字的民和“非遗”调查成果卷宗时,为此付出心血的工作人员欣喜不已,感慨万千。欣喜的是让大家看到了他们亲手编制的民和“非遗”家底,感慨的是让大家感受到了民和“非遗”文化根脉的璀璨多彩。

普查是为了更好地抢救和保护、传承和发展文化遗产。结合“寻根”普查,民和县积极做好“非遗”四级名录申报工作,目前该县已有国家级非物质文化遗产保护名录2项、省级8项、市级103项、县级121项。

“非遗”是通过口传心授世代相传的无形的、活态流变的文化遗产,“非遗”生生不息、世代相传,传承人是重要载体。如果没有代表性传承人的代代延传,那么,“非遗”的生命力也恐怕难以延续到今天。

这一点,民和的“非遗”保护者们似乎有着更加清晰的认知。近年来,民和县在“非遗”代表性传承人认定上也是下了很大功夫。从推动民族记忆、民族优秀文化延续与传播的高度,寻找认定非物质文化遗产的代表性传承人。目前,民和县已经确认的国家级非物质文化遗产代表性传承人2人、省级非物质文化遗产代表性传承人17人、市级非物质文化遗产代表性传承人119人、县级非物质文化遗产代表性传承人254人。

“非遗”保护工作鼓与呼

伴随着“非遗”保护抢救与传承发展工作的纵深推进,唤起了一大批民和民间文艺工作者的“非遗”保护热情,他们跻身全县“非遗”保护行列,呕心沥血,笔墨耕耘,为“非遗”保护摇旗呐喊,鼓劲添力。青海土族研究会理事、原民和县退休土族干部徐秀福花费30多年时间,书写整理出了近20万字的《土族民族文化大观》,讲述了三川土族人民丰富多彩的文化遗存。青海省作家协会会员、民和县中学高级教师蒲占新借工作之余的两年时间搜集整理和探讨研究,编著出版了22万字的“非遗”项目丛书《七里寺花儿探幽》,综合阐述了七里寺花儿的源说、流派、内容、民俗、表现手法、曲令演唱、传承发展,为更好地保护和传承七里寺花儿产生了积极的影响。县政协原主席赵永寿利用多年心血整理编著的《财宝神》一书,较为全面地介绍了“财宝神”传唱的地区特点、涉猎的唱词内容,为研究“财宝神”这一“非遗”文化价值提供了第一手资料。青海民间文艺家协会理事、民和县文化馆吕晓明和海东民间文艺家协会理事、民和县文化馆樊玫瑰搜集整理出版的《财宝神唱词》,完整呈现了“财宝神”这一流传在民和南部的民间艺术瑰宝。同时,县文联主席马晓晨主编的《桃花源》内刊杂志也大量刊登“非遗”保护方面的文章,为民和“非遗”保护工作鼓与呼。

“非遗”是不断传承的民族文化基因,只有不断贴近群众的保护和抢救措施,才能延续“非遗”的生命力。

近年来,民和县通过节俗文化、民间展演、传统手工制作等形式,大力弘扬民族传统优秀文化,让后人在喜闻乐见中切身体会到优秀“非遗”文化的无限魅力。

“十二五”以来,民和县先后成立土族传习所和七里寺花儿传习所,投资120万元,通过配置表演服装、道具等措施,扶持恢复了7支土族纳顿表演队。目前全县纳顿艺术表演队达到52支,正常开展活动的有40支。近期还将组建成立一支100人规模的三川土族纳顿艺术团,主要从事纳顿艺术的精品表演。

同时,先后成功举办了三届青海土族安召纳顿艺术节和一届“巴依尔”节。培养花儿歌手60余人,其中20余人带着浓郁乡土气息的悠扬歌声走出民和。还拍摄了400人规模、原汁原味的《土族婚礼歌》视频影像,译制了土语电影《举起手来》《红河谷》《熊出没·过年》等影片,并刻制了3000张光碟,送到民和三川地区的农村、农家书屋、学校进行放映,深得土族群众的青睐。一位看过土语电影的土族群众这样感慨,生平第一次看本族语言的电影,那种激动的感觉难以表达。

吕晓明这样评价土语译制片,土语译制片弥补了保护土族语言文化上的空白,使濒临失传的部分土族语言得到了有效保护、传承和弘扬,对弘扬土族民族文化意义深远。

随着“非遗”保护力度的加大,民和县“非遗”文化焕发出新气象,在我省“非遗”文化的长河中如繁星般熠熠闪烁。目前,有业余剧团12支、农村社火队75支、民间文工团3个,他们用融入“非遗”元素的文化活动,把“非遗”文化的无限魅力种进了广大群众的心灵园地。

可以肯定地说,民和“非遗”文化保护的成就是毋庸置疑的。但有些“非遗”文化的完整性保护传承,也是困难重重,比如,麻地沟刀山会和目莲大戏。

民和县麻地沟村的“刀山会”具有十分深厚的中华民族文化底蕴,它由一部世界少有、神州罕见的大型古戏剧《目莲宝卷》为文化铺垫,以目莲救母为主体,展开剧中前因后果,剧情错综复杂,曲折艰辛,催人泪下。尤其是“刀山”气势之宏伟,在西北地区乃至全国实属罕见,在当地村民的记忆中,麻地沟的“刀山会”第一次是1907年,第二次是1916年,最后一次是在民国三十四年(1945年)举办,迄今已间断64年未曾举办。《目莲宝卷》的唱法也是与众不同,独具特色。全国其他地区无人会唱,因此被称为我国文学史上的葵宝,也是全国极其罕见的古文化剧类,有着重要的考古价值和艺术欣赏价值,享有“中国古老戏剧的活化石”的极高评价。目前,即便是在麻地沟村里,能哼唱下来的也惟有王存琥这位守望者了。

麻地沟“刀山文化”的保护工作,一直找不出破解之道,主要是一方面没有言传身教的目莲戏演绎艺人,另一方面没有上刀山的表演者,而上刀山是目莲戏的重头和高潮,如果缺少了这一重量级环节,那我们对《目莲宝卷》的保护就失去意义了。

如何传承和保护《目莲宝卷》、如何弘扬充满神秘色彩的麻地沟“刀山文化”?这的确是要努力解决的一道难题。(作者: 石延寿)

(责编: 常丽)
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