深入挖掘文化资源的精神内涵

　　习近平总书记指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。”中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，彰显着中华儿女最深沉的精神气质，是激励全党全国各族人民奋勇前进的强大精神力量，为中华民族克服困难、生生不息提供了强大精神支撑。中华民族五千年的历史长河，传统文化积淀深厚，承载着先辈的智慧、情感与信仰，是构筑中华民族共有精神家园的珍贵富矿。在新时代背景下，深度挖掘、传承与创新传统文化，让传统文化在创新中赓续绵延、焕发新的生机活力，对于增强民族凝聚力、坚定文化自信、实现中华民族伟大复兴具有深远意义。

　　在文化源脉中寻获共有精神基因

　　传统文化是各民族在长期历史演进中共同创造的智慧结晶，其基因中镌刻着“中华民族”的集体印记。费孝通教授曾结合自己半个多世纪以来对中国少数民族的研究，提出了“中华民族多元一体格局”的观点，他指出中华民族是包括56个民族的民族实体，并不是把56个民族加在一起的总称，因为这些加在一起的56个民族已结合成相互依存的、统一而不能分割的整体。这一观点在考古发现、典籍、民俗活动中都得到生动印证。

　　一是考古发现中的精神碰撞。陕西西安半坡遗址的彩陶鱼纹与青海柳湾遗址的蛙纹彩陶，虽分属黄河流域不同地域文化，却通过纹饰符号共同诉说着原始先民对生命繁衍的崇拜；内蒙古红山文化的玉龙以温润玉石雕琢“龙图腾”，浙江良渚文化的玉琮以坚硬玉料构筑“天圆地方”的宇宙观，二者均以不同材质诠释着“玉为礼器”的共同信仰。这些考古发现标记着早期中华文明在差异中寻求共识的精神轨迹。二是典籍里的精神传承。从诸子百家到民族史诗，典籍中留存着各民族独特的文化记忆，孔子提出“四海之内皆兄弟”，孟子倡导的“天下定于一”，奠定了“大一统”的理念根基。而司马迁撰著《史记》提出四方各族均为黄帝后裔，并构建了以黄帝为核心的“华夷共祖”民族谱系，藏族《格萨尔王传》中格萨尔王“降妖伏魔、造福百姓”的英雄叙事，这些传统典籍中都蕴含着中华民族和谐相处、友爱互助、相互尊重，从多元凝聚为一体、从历史走向未来、从传统走向现代的精神传承。三是民俗节日中的精神记忆。各民族的节庆活动千姿百态，共同扎根于中华大地，在历史长河中相互滋养，丰富着中华民族共有精神家园。傣族泼水节以水为媒传递祝福，彝族火把节借火焰驱散灾厄……不同的活动，共同诠释着各民族对美好生活的向往与追求；青海花儿、藏族歌舞、回族宴席曲、撒拉族民歌、蒙古族马头琴、土族安召纳顿等民族风情，构筑起青海丰富立体的文化图景。

　　从传统智慧中提炼共同精神养分

　　传统文化已超越地域与民族界限，转化为中华民族共同体的情感纽带，这种由“文化记忆”到“价值共识”的演进，正是对精神家园代代接力、生生不息的守望和滋养。一是从思想智慧中找到精神共识。从《诗经》中“民亦劳止，汔可小康”的朴素愿景，到“天下为公”的大同理想、“民为邦本”的治国理念等思想内核，都标志着中华民族对理想社会的不懈追求；从各民族农牧业生成过程中孕育出来的传统歌舞，到青海湖畔赛马会上牧歌与“花儿”的阵阵声浪，无不传递着各族人民对自由和快乐的向往。这些跨越时空的文化图景，充分说明各民族长期广泛深入交往交流交融，创造了诸多共有共享的集体记忆与精神财富。二是从物质智慧中找到精神依托。茶马古道上汉藏商队共饮的酥油茶，标志着各民族的经济互通和文化交融；甘肃大地湾遗址出土的炭化黍粒与精美彩陶瓮，代表着远古先民的农耕智慧，这些物质文化遗产既见证着多民族共生的文明密码，又以“润物细无声”的力量滋养当代精神根系，成为维系民族情感、促进民族认同的重要文化纽带。

　　让传统源泉在当代浇灌共有精神家园

　　当传统文化融入现代生活场景，便成为滋养“中华民族共同体意识”的日常源泉。中华优秀传统文化离我们普通人不遥远，苗族银饰纹样被设计成航天文创的“星轨图腾”，侗族大歌的多声部和声融入冬奥会开幕式旋律，蒙古族呼麦与电子音乐碰撞出《苍狼大地》的现代交响，都已成为蕴藏丰富价值的精神富矿。当下，我们需要深入挖掘其中的精华，积极吸收其养分，并进行系统整合，让这些珍贵的文化资源为构筑中华民族共有精神家园注入更多内涵与活力。

　　一是增进对优秀传统文化的认同。中华优秀传统文化是各族儿女在数千年文明进程中凝聚的精神瑰宝，其蕴含的价值体系构筑起民族精神的根基。它既倡导“知行合一”的实践哲学，推崇“仁者爱人”的道德准则，更传承“和而不同”的包容智慧，这些文化特质早已融入民族血脉，塑造出中华民族自尊、自强与自信的精神品格。构筑中华民族共有精神家园，本质上是对传统文化的创造性转化与创新性发展。通过拓展文化传承载体、强化民族文化认同、深化价值引领效能、推动文化繁荣创新，优秀传统文化正焕发新的生命力，成为维系民族团结的精神纽带。事实上，当传统中积极向上的文化元素和与时俱进的时代精神相融合，便能彰显中华文化独特魅力，形成各民族共同的精神归宿，增强各民族的中华文化认同感和自豪感。

　　二是加强优秀传统文化的系统性保护。要将优秀传统文化保护与传承融入到经济社会发展大局上来，加强文化产业发展顶层设计，完善文化建设领域的组织领导、政策引导、资金支持和人才支持体系，建立健全文化遗产保护体系，加大对文物古迹、传统技艺、非物质文化遗产的保护力度，通过数字化技术进行记录、存储与传播，在保留“原真性”的前提下，深入挖掘优秀传统文化内涵，让文化遗产“活起来”，将优秀传统文化与现代生活、科技手段、民族精神相结合，开发具有中国特色、体现中国智慧的文化产品和文化服务，更好地满足人民群众日益增长的精神文化需求。

　　三是强化优秀传统文化教育。将优秀传统文化教育贯穿于国民教育全过程，深入开展学校教育传承活动，在幼儿园、小学、中学、高等院校建立“阶梯式”文化遗产教育传承体系，鼓励中小学校开设本地教材课程，培养学生对传统文化的兴趣与认知。在校园内开展传统文化实践活动，如国学诵读、传统技艺体验、文化研学等，发挥家庭、学校、社会协同作用，让青少年在实践中感受传统文化魅力，增强文化认同感和归属感。继续调动高校、职业技术（艺术）院校力量，以现有优秀人才为基础，吸引其他省区高端人才，建立并拓展相关专业方向，培养一批高素质专业人才和稀缺人才。

　　四是共促人文交流，共启发展智慧，加快发展新型文化业态。积极推动优秀传统文化“走出去”，通过举办文化展览、艺术演出、学术交流等活动，向世界展示中华文化的独特魅力，增进不同国家和民族间的文化理解与互鉴。同时，要通过创新引领、科技赋能，让文化产业迸发新活力。特别是要将文旅产业真正打造成为支柱产业、民生产业、幸福产业。发挥原始风貌、民俗文化、地域特色等优势，整合串联文物古迹、非物质文化遗产、文化场馆、旅游景区及乡村旅游点等资源，建立文化旅游带。鼓励各地深入挖掘文化资源的精神内涵，开发特色文化创意产品，带动产业发展，丰富精神世界，增强精神力量。（作者单位：中共青海省委党校）