从景观到场景：黄河流域非遗旅游的生活化突围

　　当前黄河流域非遗旅游正经历从“符号化展示”到“生活化沉浸”的关键转向。这条孕育中华文明的母亲河，正以非遗为针脚，将千年文化织入当代生活场景。作为我国非遗资源最密集的区域之一，黄河流域的非遗曾是博物馆里的静态展品，也是景区程式化的展演。但当大众消费需求从观看转向体验时，传统开发模式的短板逐渐显现。非遗不是从生活里抽离的标本，而是民众日常的组成部分，当下非遗旅游的核心命题，是如何打破景观化与符号化形式，还原其活态的生活底色。潮汕地区的非物质文化遗产英歌舞因扎根民间而得以传承并广泛传播，印证了“文化本源开发”的生命力；景德镇以陶瓷非遗为核心，年接待游客超6000万人次，吸引6万“景漂”和“创客”，让古老制瓷技艺成为年轻人的生活方式，有人来这里疗愈职场疲惫，有人在陶轮转动间重拾生活自主性。可见，旅游场域中的非遗不再是远观的文化符号，而是可参与、可共情的生活现场。

　　首先，非遗旅游建构了多元的生活方式和社会关系。目的地非遗本身作为传统文化，从代代相传的传承方式，到集体仪式中交织的社会网络，都镌刻着当地人生活的印记。游客为体验不同于日常现代生活的方式，短暂融入他者网络，探究生活本质。旅游过程中，人们通过参与非遗技艺制作、体验民俗活动等方式感受他者的地方性、体验传统的生活。非遗旅游推动了传统和现代、东道主和游客的生活融合，形成了新的消费场景。

　　其次，生活化叙事强化了非遗场景和文化认同。旅游发展引发目的地居民主动建构一种更自然、更生态的非遗叙事场景，实现非遗的创造性转化与意义再生产。非遗主体走出传统社区，带着非遗进入非惯常环境，在他者的凝视与社会认可中，自身文化认同得以增强。非物质文化遗产既是乡土的也是潮流的，既是民族的亦是世界的。在社区主人的自觉参与下，非遗突破舞台化表演的单一呈现模式，实现景观的再地方化。源于日常生活实践的非遗，仍以生活为核心，以主体实践驱动的生活美学表达回归本土日常与个体实践。社交媒体等媒介作用凸显，非遗主体与游客将技艺融入彼此日常，非遗突破地域与身份边界，在流动中强化双向的文化认同。

　　最后，非遗旅游扩展主客群体的生活面向。面对现代性下技术、社会变迁的加速，非遗旅游实现了生活价值的多维呈现。现代性让个体陷入时间压迫与意义焦虑，非遗旅游初期或许是游客对现代性的短暂疏解，但更深层的价值在于对生活本质的持久追求。游客通过具身性的非遗实践，与慢节奏、重体验的生活方式联结，实现对现代性的反思，最终找寻生活本身的意义，而非被加速社会裹挟。东道主在旅游的场域中审视原有生活中的非遗，强化文化认同，主动进行文化述说，非遗旅游助力不同主体应对社会变迁。

　　对青海而言，非遗的生活转向更具特殊意义。作为习近平总书记亲自定位为“国际生态旅游目的地”的青海，其非遗藏在精妙绝伦的手工技艺里，融汇在多民族心声的“花儿”中，广布于黄河岸边的星空下和人们的日常起居中。这类与生活绑定的非遗，纵向能代代相传，横向能走向世界。黄河流域的非遗深入扎根生活，黄河文明也必将在新时代绽放更亮眼的光彩。

　　（作者为中山大学旅游学院教授、教育部长江学者特聘教授）