非遗协同育人助力文化自信的理论逻辑与实践路径

　　非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是联结民族情感、维系国家统一的重要基础。深挖非遗资源，以非遗协同育人助力文化自信，是推动文化传承与教育改革深度融合的关键所在，要遵循“文化本源论、教育价值论、文化自信生成论”的理论逻辑，践行“平台搭建、实践体悟、机制健全、传播革新”的实践路径，才能更好回应新时代如何以非遗传承厚植文化自信、以协同育人培育时代新人这一重要课题。

　　非遗协同育人助力文化自信的理论逻辑

　　非遗协同育人助力文化自信，建立在文化本源论、教育价值论、文化自信生成论三重理论基石之上，深刻揭示了非遗保护、教育育人与文化自信之间的内在关联与转化机理。

　　从文化本源论来看，非遗是中华优秀传统文化的典型标识，构成协同育人的逻辑起点。文化自信的本质，是对民族文化历史及价值的深度认同与坚定信念。泱泱中华，历史何其悠久，文明何其博大，这是我们的自信之基、力量之源。非遗以口传心授、实践浸润、生活传承为主要方式，将中华民族的精神基因、审美追求与创造活力转化为可感知、可学习、可传承的具象形态，是活态的文化教科书。从传统技艺、民间文学、民俗礼仪到医药养生、戏曲美术等，每一项非遗都凝结着中国人民的实践创造与价值理想，承载着讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的精神特质，与中国特色社会主义文化建设的价值追求高度契合。正是非遗所承载的文化根脉，使文化自信拥有了现实依托，也使协同育人拥有了明确的文化内核与价值指向。

　　从教育价值论来看，“文化创造核心在于人”，非遗协同育人是中华优秀传统文化转化为个体价值取向的内化路径，构成文化自信生成的重要机制。非遗协同育人遵循“以文化人、以文育人”规律，实现从文化资源到育人资源再到价值升华的转化。在认知层面，非遗协同育人引导受教育者理解中华文明起源流变，建立系统的文化知识谱系；在体验层面，技艺实践、民俗参与、创作表达带来情感共鸣与审美愉悦；在价值层面，匠人精神、家国情怀、人文关怀引导受教育者更好地认同中华文明。这一过程推动个体从“自在”走向“自为”，从“自觉”走向“自信”，最终内化为昂扬奋发的精神气质与脚踏实地的实践品格。非遗协同育人的根本价值，就在于以教育实现文化精神的内化，使文化自信真正成为个体立身处事、担当使命的精神支撑。

　　从文化自信生成论来看，非遗协同育人最终指向文化主体性确立与文化强国建设，构成整个理论逻辑的价值旨归。“文化自信就来自我们的文化主体性”，文化自信不仅是个体层面的文化认同，更是民族层面的精神挺立与国家层面的文化主体性彰显。非遗协同育人通过系统性、常态化、沉浸式教育实践，使青年一代深刻认识中华优秀传统文化的独特优势与世界意义，自觉成为中华优秀传统文化的传承者、弘扬者与创新者。同时，非遗协同育人推动中华优秀传统文化与现代社会相适应、与现代文明相协调，促进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，提升国家文化软实力与国际影响力。由此，非遗协同育人完成从文化根基到教育转化再到价值升华的逻辑闭环，深刻揭示非遗传承、教育创新与文化自信之间的内在统一，为新时代坚定文化自信、建设社会主义文化强国提供坚实理论支撑。

　　非遗协同育人助力文化自信的实践路径

　　要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。推动非遗协同育人，应从以下四个方面构建实践路径，助力文化自信从理论认知走向实践落地。

　　推进课程育人，搭建实践平台。非遗是思政教育、美育与劳动教育的鲜活载体，将其系统融入学校教育教学体系，是落实立德树人、厚植文化自信的基础。一是构建一体化课程体系。立足地域非遗资源禀赋，开发特色校本课程，依据大中小学不同学段学生认知规律，系统梳理民族文学、传统技艺、民俗礼仪等非遗核心内容，融入思政、美育、劳动教育及专业课程，形成梯度衔接、有机贯通的非遗课程体系。二是搭建多元育人平台载体。深化校地、校社合作，联动非遗保护中心、文化场馆、传承基地等机构，聘请非遗代表性传承人担任校外导师，共建非遗大师工作室、非遗工坊等实践平台，推动师资、场地、资源共建共享。通过构建一体化课程体系与搭建多元育人平台载体，从根本上筑牢学生文化自信的认知基础。

　　推进行动育人，强化实践体悟。以“做中学、感中悟”的沉浸式体验，实现从文化认知向行动自觉的转化，深化价值认同。一是常态化开展主题活动。依托学生社团活动与校园文化艺术节，融入非遗表演展示，组织学生参与剪纸、陶艺、竹编等传统手工艺活动，亲身实践感受非遗的魅力，体悟劳动之美，涵养工匠精神；深入开展非遗推广与志愿服务，鼓励学生成为非遗活态传承宣讲员，用青年创新思维激活传统文化生命力，于公益服务中引导青年扛起传承重任。二是开发非遗研学线路。联合博物馆、非遗保护中心与传承基地，组织学生开展“非遗研学”“田野调查”等活动，使学生在“行走的非遗课堂”中体悟文化精髓、厚植社会责任感，打通“知识—体验—认同”转化链条，使非遗真正走入学生内心，于实践中涵养文化自觉、坚定文化自信。

　　推进协同育人，健全多元机制。实现非遗协同育人，要打破单一育人主体的局限，构建“政府引导—学校主导—传承人参与—社会支持”的育人格局。一是建立多元协同育人机制。教育主管部门应联合文旅部门、行业协会、科研院所、文化企业等多方面力量推进协同育人，明确各方在课程开发、场地提供、技术保障等方面同向发力，通过资源共享、优势互补，保障协同育人工作的持续性与实效性。二是健全多元评价激励机制。将课程建设、实践育人、志愿服务等非遗协同育人成效纳入教育质量评估指标，把非遗协同育人由“自选动作”转变为常态化“规定动作”；对在非遗协同育人中表现突出、成效显著的传承人、科研机构、文化企业等给予表彰奖励、项目支持、经费保障，激发协同育人的积极性与创造力，营造全社会关注支持非遗协同育人的良好氛围。

　　推进赓续育人，革新传播形式。非遗是赓续中华文脉、彰显文化自信的重要载体，其生命力源于活态传承与时代转化。一是深挖文化内核，推动非遗创造性转化。以传统技艺、民俗礼仪等为核心素材，开发兼具文化底蕴与现代美感的非遗文创产品；举办非遗展演、民俗体验和文化沙龙，推动非遗传播适配现代生活方式、契合大众审美需求，使非遗在当代语境中“见人见物见生活”。二是聚焦数字赋能，推动传播形式革新。依托新媒体矩阵、数字孪生、VR/AR展示等数字技术，打造非遗公开课、纪录短片、虚拟体验场景等，推动非遗由“静态展示”向可视、可感、可参与的交互式、沉浸式教学场景转变，让非遗沉淀为全民共有的精神底色。

　　〔作者单位：漳州卫生职业学院马克思主义学院〕